El camino espiritual del Kriyā-yoga

La primera vez que conocí en persona a Swami Shankarananda Giri, fue en una conferencia, hace muchos años.

En su introducción él preguntó a los asistentes: “¿Por qué no sois felices? ” Se produjo un gran silencio en la sala … A continuación, Swamiji se centró en hablar sobre la respiración, en como encontrar el auto-conocimiento por medio del Kriya Yoga y en el modo de lograr una profunda vida interior con el fin de poner fin a nuestro vagar mental, que es la causa principal de nuestros sufrimientos.

Esta es la verdadera “felicidad”, la “gracia” de la práctica de Kriya Yoga, relacionarse con un Maestro que, sin duda, nos indica el camino. Que nos ayuda a eliminar la gruesa capa de ignorancia que nos aleja de lo que realmente somos.

Todo comienza con la llamada interior, con el anhelo del alma por manifestarse, por la intuición de que no estamos completos. Entonces llega el momento de tomar una decisión, de comenzar a practicar, de aceptar un guía, un maestro con el que tengamos esa sensación de que “¡esto es lo que necesito!”, la sensación de haber encontrado a tu familia espiritual. Y no por casualidad. Ingresamos en la práctica a través de la iniciación en Kriya Yoga, la práctica de los Maestros es el ejemplo de su eficacia y motivación para nuestra práctica personal.

Realizar una práctica concreta, tener la experiencia personal de nuestro Ser es lo que necesitamos. No los delirios del intelecto por comprender lo que está más allá de su alcance.

Nuestra ocupación principal debe ser practicar y mediante la práctica nos mantendremos en ese estado original del Espíritu. Tenemos la ayuda del conocimiento dado por aquellos que nos han precedido en superar a su ego, y que se liberaron del egoísmo y otras mentiras relacionadas con nuestra naturaleza inferior, no purificada.

Obviamente, algunas preguntas pueden y deben surgir desde el principio, respuestas que todos buscamos. Preguntas que merecen un momento de reflexión: ¿Por qué seguir un camino espiritual? ¿Cuál es la razón?, ¿Qué espero de ello?, ¿Es necesario ocupar mi tiempo en algo así?, ¿Lo hago para luchar contra el aburrimiento?, o ¿para ganar poder sobre los demás?

Muchas otras preguntas pueden surgir, pero nadie puede responder por nosotros. Las respuestas deben ser escuchados desde el interior.

¿Cómo vamos a hacer para encontrar tiempo para nuestra práctica?. Ya sabes, estamos tan ocupados, tenemos tantas responsabilidades, tantas actividades que hacer…

También hay que tener el tiempo suficiente para analizar, para observar que esta vida que llevamos no conduce a nada. Este análisis debe ser lo suficientemente fuerte y profundo para que nos anime a conocer y practicar las enseñanzas espirituales. Nuestra vida va a cambiar, ¡no hay duda!, pero ¿No creará un nuevo sueño? La vida cotidiana, la rutina no siempre es muy emocionante, ¡aunque externamente llevemos una vida muy ocupada! ¿Cuándo vamos a tomar el tiempo de abandonar las preocupaciones e inquietudes diarias para, de forma natural, ser, existir?

En principio, nuestra comprensión de la forma en que obramos (concepto en cuestión despertado por la práctica), es de que estamos sujetos a los requerimientos de nuestros egos, nuestros deseos, nuestra mente … ¿no será esto efímero? ¿Realmente queremos el cambio, queremos purificarnos? ¿Estamos preparados para esto? Nacemos con ojos físicos para ver y entender el mundo exterior: nadie cree lo que uno no ve, ¿no?

Si hay algo que realmente puede motivar la práctica espiritual de una manera auténtica, es la proximidad de la muerte. La muerte de alguien cercano, o incluso un poco distante, nos hace pensar en nuestra propia muerte. Con el tiempo, todos llegamos a esa fecha limite. Swami Shankarananda Giri dice que cuando se está en presencia de una persona fallecida, nos encontramos como si estuviéramos delante del que ha renunciado al mundo, ante un estado de liberación del ego, de liberación del juego de los deseos…

Por lo tanto, el contacto con la muerte puede ser un disparador que nos llevará a encontrar la solución al sentido de nuestra vida. De esta vida, para nosotros, única. Vamos a tener que entender que es la vida, para comprender por que parece interrumpirse en un momento determinado. Tendremos una comprensión más profunda de nosotros mismos, ¿cómo llegamos a este estado de ignorancia y sufrimiento?. Tendremos que vernos, observar cómo funciona la mente, ¿cuál es el origen de esta manifestación?. Este es el trabajo del conocimiento, del conocimiento no sólo intelectual. Es la conciencia de esa luz, origen de esta presencia que se siente, que uno es, que se encuentra a continuación, que se manifiesta en un estado de meditación. Este estado en el que uno se libera de sus pensamientos, sentimientos, deseos, sueños y que se descubre de forma natural en el estado real de la meditación. La calidad natural de nuestro espíritu, una fuente originalmente pura.

Pero ¿para qué sirve meditar?, para encontrar la paz, y al volver a nuestra rutina diaria no olvidar nuestra verdadera naturaleza, Para volver al estado habitual del espíritu. Debemos darnos cuenta de que el alma, se manifiesta en cada momento. Nuestra respiración, de acuerdo con las enseñanzas espirituales, nos permitiría esto. En la respiración se encuentra la energía de la realización. Aunque, la respiración pueda parecer una acto externo, es el soporte del prana (energía sutil), es su conductor y en última instancia es la que nos dirigirá hacia nuestra propia alma. La respiración nos llevará allí, es el vehículo que nos permitirá superar los obstáculos, pensamientos, emociones …

Pero volvamos a la idea de la determinación, la clave indispensable para el éxito, independientemente de la acción. Seguir un camino espiritual no se puede hacer a la ligera. Puede ser el resultado de un deseo o la realización de un capricho pasajero.

“¡Ah! Hey! Si lo he intentado! que bien! ¡Oh! Me parece tan bien! ¡Este conferenciante es maravilloso! ¡Oh! Y luego este monje con esa hermosa túnica, emana serenidad… o, por ejemplo “¡Leí ese libro … me fascina! Es extraordinario, el resultado está garantizado, y sin demasiado esfuerzo!”, “Eso es realmente lo que necesito … “

Una verdadera educación dura muchos años, toda la vida. La verdad está ahí, siempre está ahí, pero el problema es que nosotros, no estamos ahí!

Lo más importante es entender realmente el propósito fundamental y el significado de las enseñanzas y prácticas y aplicarlas para tener una pronta conclusión. Pero esto sólo es posible si uno sabe escuchar y practicar de forma correcta. Si nuestra actitud es correcta, inevitablemente vamos a tener una experiencia personal. Mientras los términos utilizados en la práctica – los chakras, el samadhi, la respiración, la presencia, las lecciones, harán eco en nosotros y estarán conectados a nuestra propia experiencia. Las Escrituras dicen: no hay nada que venga de fuera. Todo ocurre en el interior. El mundo viene del alma: “Vishvamatma vinirgatam”.

Se dice que un principiante puede tratar con muchos maestros, a los que puede poner a prueba para que él puede expresar sus dudas. Sin embargo, cuando se decida a seguir a un maestro, es imprescindible, para su desarrollo, respetarlo. Este es el comienzo de la devoción, que se establezca un contacto entre el verdadero Maestro y el discípulo.

Cuando recibimos de nuestro Maestro una enseñanza, hay que ponerla en práctica inmediatamente hasta que comprendamos su valor real, para su realización. Sin la realización de lo que somos más allá de la mente, todas las demás prácticas sólo agregarán más confusión en nuestras vidas. A veces los estudiantes mezclan las técnicas a su conveniencia. Esto es muy perjudicial para su desarrollo.

El estudio intelectual, cambiar a menudo y Maestro de Educación no nos permitirá lograr lo que somos.

Swami Shankarananda Giri a menudo da este ejemplo: “Tienes que estar parado como un palo plantado en un remolino de agua de un río. El agua fluye alrededor del palo, pero el palo, se mantiene estable, indiferente.”

Si es firme, decidido, equilibrado internamente, no vamos a preguntarle a nuestro maestro qué ropa ponernos o si debemos cambiar de casa … Por supuesto, hay veces en que cuando pasamos por un periodo difícil, incluso en silencio, nuestro maestro es una gran ayuda necesaria. El lema del Kriya Yoga “Un momento en buena compañía ayuda a cruzar el océano de la vida” se puede leer a diferentes niveles. Todos esperamos que el Maestro encuentre una solución, a menudo mágica, a todos nuestros problemas. Si no lo hace, así, ¡Cambiamos de Maestro! Vamos a ver a uno mejor, más fuerte, y que se cumpla los requisito de nuestro pequeño (o grande) tirano, nuestro ego.

¡No! Después de elegir una educación, llévala a cabo. Establece una base sólida en la meditación. Esto es lo que acrecentará nuestra fuerza y voluntad! Determinación en la práctica es el punto fundamental de una mente equilibrada.

Practica cuanto puedas, pero es importante no exagerar. Entre los cinco minutos y las tres horas en la postura sentada, hay que mantener un equilibrio, dependiendo del tiempo disponible y de tus posibilidades. Lo peor es, sin duda no hacer nada …

Sigue las instrucciones exactamente (las del maestro) y no habrá ningún riesgo. La práctica del Kriya nos conduce de una manera científica hacia la auto-realización. Es decir, el estado sin aliento, en donde uno se queda en el vacío, en la iluminación. El enfoque de este estado sea el definitivo sólo se puede hacer después de obtener el control de los diferentes pasos realizados durante muchos años. Es imposible tener acceso a los más altos Kriyas si no acabar con el uno en el que están. Pero desde el principio la posibilidad de lograr esto es. Y por el contrario, entendemos que el viaje realizado sólo cuando se llega a altos Kriyas. Entonces todo se vuelve claro, entendemos desde el interior por lo que debemos seguir adelante (meditar), pero sin hacer ninguna pregunta innecesarios!

Se puede practicar la meditación Kriya dos veces al día, mañana y tarde, de acuerdo a nuestras posibilidades. De lo contrario la conciencia debe permanecer constante durante todo el día, en la respiración.

Si la base es estable y fuerte, si el entendimiento es correcto, entonces es bueno para recibir educación superior. Sin embargo, buscar nuevos puntos de vista demasiado pronto no tiene sentido. Tenemos que estar contentos con lo que hemos recibido y perseverar. Todo viene en el tiempo si, inevitablemente, una regresión y tal vez abandonar cualquier práctica con un sentimiento de frustración, y peor aún un sentimiento de odio o de ira contra el capitán. Esto no es tan raro …

No se olvide: la práctica nos debe llevar y nos mantiene en un estado purificado de conciencia, la mente clara, luminosa y tranquila.

El verdadero significado de la Iniciación

En los textos sagrados de la India, se dice que el alma (el Ser) es invisible y no puede ser visto a través de los ojos de la carne. Es por eso que necesitamos que nuestro tercer ojo, el ojo espiritual que se relaciona fisicamente con la hipófisis, recobre la vista. En el Samadhi, la conciencia está más allá de toda dualidad en un estado de equilibrio absoluto. El Tercer Ojo, Ajna chakra, se abre, entonces podemos ver el alma en una visión mística. Es al ver el reflejo del Sí mismo que nos damos cuenta de la verdad.

Según las escrituras, sólo hay cuatro “espejos” (darpana), que permiten considerar esta verdad:

El primer espejo es el gurú, ya que vive en el espejo (gurudarpana). El segundo espejo es murtis (o representaciones de deidades), símbolos de lo absoluto (murtidarpana). El tercer espejo es el universo (vishwadarpanana) como atributo del Ser. Finalmente, el cuarto espejo es la discriminación (Vivekadarpana). Uno puede darse cuenta de Dios o por la mente inferior, o por el ego o por el extrovertido intelecto. Pero además Dios ha dado al hombre la intuición o el conocimiento interno con el que puede ver y darse cuenta de la realidad. Paramhamsa Yogananda dijo muchas veces que era necesario desarrollar la intuición para conseguir la sensación de la presencia de Dios, su felicidad. En este nivel, no es ni la creencia ni la alucinación, sino la constatación de que lo profundo de nosotros mismos, es esta paz, descubierta en el estado de meditación.

Por lo tanto, cuando se inicia la ciencia del Kriya Yoga, el Maestro abre el tercer ojo.

Diksha, la iniciación, es un don de Dios y los Maestros. Para ir hacia el interior de nosotros mismos, necesitamos ayuda. Sólos es imposible. Necesitamos ayuda para ver la luz interior, para una visión general del destino, el propósito. Hasta el momento de la iniciación, todo lo que he hecho o leido en nuestra vida era una preparación.

La luz brilla desde el inicio para todos de la misma manera, la única diferencia es la forma en que uno lo recibe, cada cual según su temperamento, su apertura. Pero la luz es la misma. Es ella quien le ayudará a purificar el ego, para ganar el control de las emociones, los deseos …

Swami Shankarananda Giri hace hincapié en que la técnica de Kriya Yoga pertenece a Gurú Mukhi Vidya (del Sruti sastra, las “palabras”): debe ser transmitido de maestro a discípulo por un Maestro auténtico que de la iniciación y enseñe la práctica. No es posible obtener este conocimiento por la lectura, o por escuchar una conferencia … Esta enseñanza se ha conservado a lo largo de los siglos por los maestros para ofrecérsela a sus seguidores en Kriya Kriya hasta que estos hayan obtenido una realización similar a las de los propios maestros lo que les permite transmitir su Kriya en toda su pureza.

Conclusión

Ahora viene el momento de la elección: ¿hay que seguir el curso natural de las cosas? Vivir una vida normal con sus penas y alegrías, aunque de una manera saludable? ¿O debemos participar en la vida espiritual, que es también parte esencial de nuestro ser? Esta elección es nuestra responsabilidad. Si optamos por la transformación, debemos atenernos a ella con una fe inquebrantable. ¿Somos capaces de heredar el conocimiento de los Maestros de Sabiduría Divina, estamos listos? Nuestra decisión es “decisiva”: o bien permanecemos en este estado de confusión o ignorancia que nos mantiene en el sufrimiento, o se opta por abrir el corazón y crear un lugar de paz para sí y para otros. Una vez activado, será imposible volver atrás. Si intentas volver a tu vieja piel, solo esperaremos mayores sufrimientos, porque vamos a tener la nostalgia de lo que esta Luz Interior nos dio a conocer en las prácticas. Al dejar el camino del conocimiento y volver a encerrarte física y emocionalmente en la sensualidad, el deseo por el alcohol u otras sustancias, los sentidos de la mente desenfrenados, vengar (nuestra frustración) a costa de otros seres. En esta situación el ego puede dar alegría al corazón, ya que ofrece la ilusión de creerse superior a los demás, pero debido a que se alcanzó un pedazo de la conciencia ilimitada, la confusión será aún mayor que antes.

El maestro transmite una técnica práctica, pero es el iniciado o iniciada quien hace el trabajo, es quien tiene que cruzar la calle. Se nos puede decir muchas cosas acerca de la realización, de la iluminación. Pero si no tenemos la experiencia, ¿cuál es el punto? (Conocimiento y experiencia tienen que ir de la mano)

La presencia del Maestro es necesario al principio, porque vamos a ser capaces de depositar a sus pies, nuestro dolor, nuestra confusión, nuestros miedos, pero también nuestra alegría, nuestro sentido del humor a veces. En el maestro no temamos a un juicio negativo por parte del ser que está dispuesto a cuidar de nosotros, hasta que podamos caminar solos. La mirada del Maestro siempre es compasiva, sin juicios negativos contra nosotros. Él está ahí para llevarnos al otro lado de nosotros mismos, este lugar se llama el “estado sin ego”, donde todo el sufrimiento está excluido.

Sólo la meditación profunda permite esto.

Permítanme citar a Swami Sivananda Saraswati de Rishikesh (que había sido iniciado en la meditación Kriya por un “desconocido yogui”), acerca de la utilidad de la meditación: “El hombre sabio corta el nudo del egoísmo con la espada aguda de la meditación constante. A continuación, aparece el alba del conocimiento del Ser Supremo o la iluminación interior o la pura realización. El sabio liberado no conoce ni la duda ni el engaño. Todos los enlaces creados por el Karma están rotos . Por lo tanto, estar siempre dedicado a la meditación y es la llave maestra que abre los reinos de la bienaventuranza eterna. “

Swami Shankarananda Giri en su libro Kriya-Yoga Darshan da una descripción de lo que puede lograrse por diversos Kriyas. Esta es una traducción:

“La técnica consiste en seis niveles de práctica, conocidos como primer Kriya, segundo kriya, etc. Cada uno de ellos esta compuesto de varios pasos a seguir. La iniciación en los Altos Kriyas depende de la práctica y dominio de los primeros.(…).

El primer Kriya da el entendimiento y la experiencia del prana (la vida) y el control, profundización y regulación de la respiración, la columna vertebral y el cerebro, que es la base de los otros Kriyas . El principiante se encuentra en una realización constante de las cualidades divinas (luz, sonido y vibración), y aunque la meditación está más allá de estas tres cualidades, esto ayuda al principiante a mantener una concentración adecuada.

El segundo Kriya se desarrolla y regula la fuerza vital, el prana. Consiste en cinco partes diferentes que permiten al Kriyabán averiguar qué son los chakras, abrir bloqueos y librarse de los efectos negativos de los planetas, estrellas y karmas que se encuentran bloqueados en el interior de la columna vertebral. El segundo kriya otorga al ser humano Sabikalpa Samadhi: genuina renuncia de los elementos internos. Puedes estar totalmente envuelto en la vida externa pero a la vez en completa renuncia sobre apegos interiores resultantes del olfato, gusto, vista, tacto y oído (como está escrito en el cuarto capítulo del Bhagavad-Gita), que están íntimamente conectados con dinero, sexo, mente, ego e ilusión.

De todos los Kriyas, el papel del segundo tiene una gran influencia en la vida cotidiana de los principiantes. Trae la contracción y relajación de los cinco elementos. (…) El kriyaban recibe una comunicación real con su ser interior, su alma. (…) Se puede obtener el estado de samadhi.

El tercer Kriya permítela kriyabán entrar en Hiranyagarbha, la matriz de oro en el interior del cráneo. (…) Se puede seguir sintiendo la presencia del alma, de manera espontánea, día y noche.

El cuarto Kriya conduce al adepto a un estado sin respiración, lo que significa dominio sobre la vida y la muerte para llegar, finalmente, al estado sin muerte. El cuerpo será destruido, pero el kriyabán se mantiene siempre en la vida.

El quinto Kriya, lleva al seguidor más allá de la vida, a renunciar incluso a esta.

En el sexto Kriya que va más allá de la vida y la muerte se le llama Prana apanam tatha pare, es como un cortafuegos, lo que significa que las dos corrientes de la vida y la muerte están detenidas. (…)  Es el estado de cero absoluto. Es imposible que no haya manifestación pero cada paso es una manifestación de cero; podría haber millones de ceros pero no hay cuenta: 0+0=0. Esta es la meta del Yoga.

Este es el estado de nirbija– sin semillas o nirbikalpa samadhi, Kaivalyam- la verdadera esencia de la vida, Nirvanum. Transfiere una fuerza supranatural, una súper energía, comenzando desde la fontanela (Sahasrara) a lo largo de la columna vertebral hasta el cóccix (Muladhara), la tierra.

París, 20 de mayo 2007

Hari Om